Для восточного мышления в целом не характерно. Два полушария: почему на Востоке и Западе мыслят по-разному
Мы, люди западной культуры, так долго учились отличать белое от черного, правое от левого, свое от чужого, что восточный стиль мышления вызывает у нас, как минимум, дискомфорт. Но будет неправильно и даже обидно, если мы так и останемся «юными умом эллинами», не способными воспринимать явления и предметы как взаимосвязанные стороны единой реальности. К тому же восточный стиль мышления рассматривает противопоставление как плод помраченного сознания. А если это правда? Тогда будет вдвойне обидно и неправильно. Формула Декарта «Я мыслю, значит, существую», трансформируясь сегодня в «Как мыслю, так и существую», приобретает практическую ценность. Но мыслить по-иному - этому нужно у кого-то учиться. И где же они - носители восточного стиля мышления? Оказывается, рядом, если не сказать - среди нас. Мои беседы с Шамилем Гимбатовичем Алиевым, представителем маленького горного народа - аварцев, всегда проходят три символических этапа. Начало беседы вызывает внутреннее напряжение, которое испытываешь, когда пытаешься понять собеседника. Поражают сила, которую он вкладывает в каждое сказанное слово, и искренность, с которой он отвечает на все вопросы. Потом напряжение отступает, и начинают узнаваться многие идеи. И как кульминация беседы приходит осознание того, что у наших стилей мышления различий меньше, чем общего.
Сделаю небольшое отступление, чтобы напомнить, что академик Шамиль Гимбатович Алиев представляет не только один из многочисленных народов, населяющих современный Кавказ, но и мозговой центр российского военного кораблестроения. Его научным открытиям дивятся во всем мире. Но, несмотря на то что море и небо - это любимые объекты исследований академика, человек волнует его не меньше...
Особенность восточного стиля мышления в том, что он первичный и грандиозно заданный. Ему присущи мистика и таинство.
Шамиль Гимбатович, что вы имеете в виду, когда говорите о мистике?
Мистика - это умение на основе фундаментальных знаний абстрагироваться настолько, чтобы понять Нильса Бора: «Если не грешить против разума, особенного ничего не получишь». Еще больше впечатляет опыт Анри Пуанкаре: решения сложных математических задач приходили к нему в моменты внезапных приступов озарения. В суфийской традиции понимание глубинной сути явлений природы, достижение человеческой мудрости связано с особыми состояниями, которые называются джазб, зульмат и карамат, что буквально означает «потрясение», «обморок» и «ясновидение».
Гильбертовская единая симфония бесконечного - яркое подтверждение присутствия в науке элементов мистики, таинства и ритуальности. Это одна сторона. Другая: мистика - это способ введения себя в жизнь. Важен настрой. Раньше ученые приводили себя в особое состояние игрой на лире либо физическими упражнениями, в которых каждое движение было мистично и таинственно. Физическая культура необходима, чтобы подготовить себя к нагрузкам умственным. Для меня это йоговские упражнения. Важно, чтобы у каждого для настроя были свои излюбленные приемы. И каждое утро важно начинать с благодарности Высшему Разуму за то, что нам еще раз позволено засучить рукава и вступить в единоборство с преградами, позволено рвать цепи, которые сковывают нас. Я бы назвал такую последовательную подготовку - подготовкой в стиле адажио, то есть медленной, но основательной. Например, в горах человек, идущий из аула, осла ведет и на него не садится, так как еще раз обдумывает то, что обдумывал накануне.
 |
 |
Обычно в фильмах все по-другому: вскочил на коня и поскакал.
Куда поскакал?.. Человек, который утром не настраивает себя полнокровно на то или иное занятие, по-моему, живет усеченно и неэффективно. Если подумать, даже утреннее умывание - мистично. Вы никогда не задумывались, почему человек омывает руки до локтей? В этом тоже есть свой смысл. Бытие держится на чувствах и знаниях. Чувства без знаний неэффективны, знания без чувств бесчеловечны. Это два крыла, которые должны быть одинаково сильными, и их размах способствует взлету.
Cлушая Шамиля Гимбатовича, я ловила себя на том, что такое отношение к жизни знакомо западной культуре. Ученики философской школы, созданной Пифагором, считали, что человек приходит в смятение, если тотчас, встав с постели, отправляется толкаться среди шумной толпы. Поэтому по утрам, прежде чем встретиться с кем-либо, они приводили в порядок собственные души и настраивали гармонично разум, прогуливаясь в спокойных, тихих природных уголках. Им было хорошо известно, как музыка воздействует на душевное состояние человека, поэтому для разного времени были разные мелодии: по утрам такие, которые освобождали от сонного оцепенения и расслабленности, а вечерами те, которые очищали ум, чтобы пифагорейцы спали спокойно, а сны их становились вещими. Эта традиция сохранялась и в античной Греции...
Шамиль Гимбатович, вы говорили о важности физических упражнений, но сейчас многие люди придают физической культуре большое значение. Они серьезно занимаются в спортзалах, а потом идут и совершают некрасивые поступки.
Это никакого отношения к тому, о чем мы говорим, не имеет. Это отсчитывание и право на жизнь без смысла. В подавляющем большинстве случаев это просто «отстукивание» времени. В горах другое отношение ко времени. Один восточный мудрец помимо дат рождения и смерти просил написать на своей могиле фразу «Жил 15 дней». Он посчитал, что именно столько прожил осмысленно и счастливо
В горах вообще дата рождения и рождение человека - это разные вещи. Мальчик или девочка рождаются, когда совершают поступок, который заметили взрослые. Например, когда мальчик оседлает коня, которого еще никто не оседлывал, а девочка - сплетет какое-то украшение. Может быть, поэтому дети всегда придумывают что-нибудь такое, чтобы их взрослые заметили.
На Востоке только к поступкам такое особое отношение?
И к словам. На Востоке каждое слово наполнено мистикой: глубиной и смыслом. Поэтому и цена каждого слова всегда была потрясающе высокой. Говоря современным языком, слово несло информационный квант. Он «выстреливается», когда выстрадан и живет в тебе. Поэтому один день был днем безмолвия - это когда тебя преследует мысль и каждое несказанное слово дороже сказанного. Другой - днем, когда старались понять язык камней, язык птиц и трав. Если формирование идеи и мысли вынашивается в стиле «слонихи», то болтовня - в стиле «крольчихи».
Благодаря нашему разговору о восточном стиле мышления я поняла, что на Востоке равноправия между женщинами и мужчинами как не было, так и нет. Потому что, следуя своей природе, женщина должна быть женщиной, а мужчина - мужчиной...
Равноправие мужчин и женщин - самая большая глупость на свете. Еще древние утверждали, что никогда нельзя унижать женщину до такой степени, чтобы сравнивать ее с мужчиной. Конечно, женщина - как реальность, запутанная красотой, - не предназначена день и ночь в муках искать истину, поэтому лично я не стал бы преувеличивать глубину женской мысли. Зато любой мужчина со всеми своими глубокими идеями оказывается в женских сетях, как рыбешка. Это наши предки понимали лучше нас. Восточное правило такое: мужчина - это опора для женщины и уверенность в завтра. В культуре, искусстве, поэзии приоритет женщины неоспорим. Более того, женщина сама по себе и поэзия, и искусство, и конечно же неопределенностьѕ Женское многословие - это нормально, плохо, если женщина молчит.
 |
 |
А мужчине нужно выговориться, как женщине?
Многословность мужчины до сих пор считается неприоритетной. Он не знает, что говорит, торопится, а торопливость - большое преступление. Когда собака собирается стать мамой и торопится, то щенки слепые родятся. Поэтому если торопиться, то дело, которое ты делаешь, больше чем на половину будет «слепым».
Слова нужно отковать. Это значит придать словам единственный, наиболее точный смысл. Так появились пословицы, поговорки, математические теоремы.
Но теоремы сложнее запоминаются, чем пословицы.
Это потому, что язык пословиц и поговорок метафоричный, есть место для маневра. А математический язык точный, потому и трудный. Например, теорема Пифагора: «Сумма квадратов катетов равняется квадрату гипотенузы». Куда здесь будешь маневрировать? Хотя фантазировать точно и логично тоже возможно.
Несколько лет назад Шамиля Гимбатовича как специалиста по сжатию информации попросили «сжать» кодекс законов. Сжали... В нем ничего не осталось. Его спросили: «И что это означает?» Пришлось ответить: «То и означает, что в этом кодексе нет ни одного закона». Потом попробовали «сжать» «Хаджи Мурата» Толстого - и не смогли выбросить оттуда ни одного предлога. То же и с наукой, считает Шамиль Гимбатович: чем меньше в исследователе «шума», тем яснее он представляет себе научную задачу. Такие ученые, без «шума», во все времена были окружены ореолом мистичности и таинственности...
Для восточного стиля мышления важны суть и происхождение, а не сам факт той или иной мысли. Никто еще не ответил на вопрос, как думает человек и как ему в голову приходят идеи. Как начинать знакомство? С чего начинать писать книгу? Люди знают, но это вопросы, на которые нет однозначных ответов. Нужен синтез разных идей, я бы сказал - их оркестровка, иначе они теряют друг друга. Все биологические, физические, химические, технические и другие науки в конце концов создадут «матрешку» со вложенными в нее идеями, как это есть в природе. Дифференциация была неизбежна, теперь не менее неизбежна интеграция. Только дифференцировать легко, а интегрировать сложно, потому что факты должны осмысливаться, а мысли - ассоциироваться. А это пока нам плохо удается.
Удивительно все-таки, как у Шамиля Гимбатовича так тонко получается: он вроде бы и не противопоставляет восточный стиль мышления западному, но разница очевидна, как очевидно и то, что их сила в синтезе...
Шамиль Гимбатович, вы говорили, что человек может создавать мосты между разными эпохами. Что вы имели в виду?
У нас на Востоке людей учат ценить не непрерывное время, а время спасенное. Время, которое мы уделяем классике, этой мощной цитадели знаний, - спасенное время. Картины Боттичелли - это мгновения, но они были актуальны вчера, они актуальны сегодня и будут актуальны завтра. Поэтому Боттичелли - современник Вечности. Пробуждать тени великих, возвращать к жизни великие идеи - это и есть перебрасывать мосты между эпохами. Я считаю, что мир должен быть таким, каким мы его в своей душе создали, будучи тайно причастными и к другим эпохам, и к другим цивилизациям.
На одной из встреч с Шамилем Гимбатовичем в Культурном центре «Новый Акрополь» его попросили рассказать о горах, в которых он вырос...
Один поэт, влюбленный в горы, как-то со мной поделился: «Знаешь, почему в горах хорошо? Потому что там все небом полно». Мне этот ответ очень понравился. Мне кажется, в горах, особенно где скалы, есть какая-то особенная романтическая тревога. Горы каким-то магическим образом влияют на людей. Может быть, потому что это тектонически очень активные образования. У нас есть место - оно называется Красная гора, - куда люди приходят, когда себя неважно чувствуют. Может быть, это самовнушение, может быть, что-то ещеѕ Есть такое место, которое описал Толстой, я, как прочитал, с тех пор все время туда езжу. Горы очень сильно влияют на человека, как - мне трудно сказать, я согласен с поэтом: там небом все полно.
А как тогда быть всем нам, которые живут вдалеке от гор и которым так не хватает этого неба?
на журнал "Человек без границ"
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Частное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Омская юридическая академия»
по дисциплине «Философия»
на тему: Различие восточного и западного мышления
Процессы, протекающие сегодня в мире, ставят перед мировым сообществом ряд проблем не только социально-экономического, но и культурного характера. С одной стороны, перспективы развития многополярного мира требуют межкультурного взаимодействия, диалога культур. С другой стороны, возрастающая интенсивность коммуникационных, политических, экономических связей не способствует пониманию и сближению в культурном плане. Народы мира сблизились физически прежде, чем научились понимать друг друга. В этом заключается актуальность рассмотрения данной темы.
Разделение культур на западные и восточные подразумевает не только их географическое расположение, но и различную ментальность населяющих эти территории народов, то есть различие в характеристике способов и методов познания мира, научных, религиозных, художественных, эстетических и духовных ценностей, основных мировоззрений, общественно-экономических и политических структур. Как отмечал немецкий этнограф Лео Фробениус на рубеже 19-20 веков, всемирная история - это история «вечной борьбы между западной цивилизацией и миром Востока» Культурология /Под ред. Н.Г. Багдасарьян. - М., 1999. С. 24..
Обзор проблемы различия западного и восточного типов мышления подразумевает отношение сознания к бытию, а также способы и методы познания мира. Необходимо также оговорить, что дуализм рассматривается в отношении западного и индо-буддийского, даосистско-конфуцианского мировоззрений как в большей степени противоположных по сравнению с исламским, базирующемся, как и христианское, на религии иудаизма, а также, в философском и научном аспектах, на античных воззрениях.
В данный период глобальных перемен интерес к восточной культуре носит интенсивный характер, как во всем мире, так и в России, и в целом становится знаменательным явлением. Круг интересов связан не только с экологическими, эстетическими и экзотическими аспектами, не только с прагматической, коммуникативной, но и с духовной стороной. С одной стороны, данный интерес носит формальный характер. С другой, представители западного мира обратились к духовным, сущностным основам индуизма, буддизма, даосизма. Не следует ли отсюда, что прагматический и рациональный тип западной личности нуждается в определенной моральной позиции, которую он ищет в религиозных верованиях или философских идеях, методах духовных практик Востока.
Как отмечает К.Г.Юнг в работе «К психологии восточной медитации», противоречивость западных взглядов отражается прежде всего в религиозных учениях, поскольку здесь благотворное влияние исходит извне - из религии и «Милости Божьей». В свою очередь, религия направляет устремление индивидов в любви к ближнему «как к самому себе».
Существует предубеждение относительно самоценности восточного типа мышления, философских воззрений, противопоставляющее их активному, рациональному, прагматическому мышлению и позитивной философии на Западе. Данная установка, возможно в первую очередь, коренится в идеях западноевропейского империализма 19 века, а также несколько искаженной идее Ф. Ницше о «сверхчеловеке», которые способствовали восприятию индийской и китайской культур, как варварской, темной и невежественной, нуждавшейся в экспансии западного прогресса. Так и пути «освобождения личностного сознания», характерные для восточных учений, трактуются последователями З. Фрейда, как «деперсонализация» в смысле регрессии к примитивным формам сознания, чему послужило фрейдистское толкование принципа «нирваны» как стремление индивидуума к возвращению в «материнское лоно океанического сознания» (бессознательное). эстетический экономический культура
В учебнике «Культурология», рассматривающем характерные национальные типы, дано четкое определение этому явлению: «добродетелями западного человека является энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного человека - точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, о добродетели русского человека - пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония» Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. Драча Г.В. - Ростов на Дону, 1997. С.339. .
Своей направленностью на познание и развитие внутреннего мира субъекта, восточное мировоззрение и, в частности, буддизм, привели представителей европейской, русской философии и религиозной мысли к его характеристике, как: «религии усталости» (О. Шпенглер), «корыстной магии» (С. Н. Трубецкой), «религии эгоизма» (В. С. Соловьев), «пессимистического учения» (А. Мень). Противопоставляя восточный и европейский типы мышления, Гегель рассматривал западный, экстремальный тип, как «сознание самостоятельное, для которого для-себя-бытие есть сущность», а формальный восточный, как «сознание несамостоятельное, для которого жизнь или бытие-для-некоторого-другого есть сущность»: «первое - господин, второе - раб» Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб., 1992. С.103..
Такой "искаженный" взгляд на восточные учения, по мнению Я. Боцмана, присущ европейцам в связи со стремлением рассматривать все иные философские и религиозные доктрины сквозь призму греческой метафизики. В то время как первобытные народы воспринимали природу как единое целое, то для западного мышления характерна дилемма, в основе которой лежит проблема сопоставления с реальностью рассуждений, поскольку разум обладает свойством отчуждаться от реальности.
Эта трудность, как считает Ю. Линден, является особенностью самого процесса символизации и логических рассуждений, поскольку для анализа абстрактных свойств мира индивидууму необходимо исключить из рассмотрения самого себя, что усложняет присущий европейскому сознанию европоцентризм, а также ощущения приоритета "высокой" культуры над "варварской", представлений о различии в умственных способностях высокоразвитых народов и народов, стоящих на более низких ступенях эволюции.
Так, идеолог европоцентризма, немецкий теолог и философ Э. Трельч утверждал, что у неевропейских народов отсутствует историческое самосознание и критическое отношение к прошлому и только европейская цивилизация, унаследовавшая великую античную культуру и исповедующая "Святые истины Христианства", породила дух способный осознать единство человеческого рода и проникнуть во все страны. Такой взгляд американский антрополог П. Битек называл "интеллектуальной контрабандой", которую европейские ученые привносят в неевропейские культуры, что, например, находит выражение в искажении результатов исследований религиозных верований в области африканистики.
Что касается различий между западным и восточным типами мышления, которые можно определить как левополушарный - западный, и целостный - восточный, то они отражают, прежде всего, способы познания, где в эмпирическом смысле восточная философия всегда, отличалась большей схоластичностью и меньшей научностью, чем западная. В частности, В.Соловьев в своих ранних работах ("Критика западной философии", "Философские начала цельного знания", "Критика отвлеченных начал"), рассматривая антитезу Востока и Запада, характеризовал западное как "отвлеченное" и "аналитически-рассудочное", а восточное как "цельное", "синтетически-интуитивное" Соловьев В.С. Философская публицистика: в 2 т. - М., 1989. Т.1. С. 6..
В поисках истины, основываясь на рационализме, европейское сознание стремится вовне, к абсолюту социальному и политическому. Восточные мыслители, стремясь к Просветлению, используют рефлексию в поисках не столько теоретических ответов на вопросы о природе человеческого бытия, сколько создают методы управления психическими процессами, ведущими к глубинному самопознанию, максимальной реализации потенциальных возможностей психики индивидуума. Для восточных учений, в силу практической направленности и синтетической универсальности, характерно стремление к преодолению дуализма знания и действия, теории и практики.
Отличительной чертой развития сознания в европейской культуре является динамизм, в основе которого лежит континуум, но внутри него проходят постоянные изменения, цикличные продвижения то вперед, то назад, характеризующиеся то целостным видением мира, то дуализмом познания, а в современных условиях и расщеплением сознания в том числе.
Так источник "универсальной одаренности", наложившей отпечаток на лучшие достижения европейской культуры (и не только европейской), древних греков, как отмечал Ф.Энгельс, находился в необычайном развитии обоих типов мышления. Целостность древнегреческого мышления основывалось на слитности этического, эстетического и гносеологического аспектов. В то время как преобладающий развитие левополушарного типа мышления сформировала в римлянах суровый реализм и расчетливый прагматизм. С другой стороны, мощный агональный дух древних греков и имперские претензии древних римлян способствовали развитию европоцентризма, характеризующемся безудержным стремлением к власти, самоутверждающим навязыванием своей воли окружающим народам, индивидуалистичностью, можно сказать, эгоцентризмом. Д. Судзуки считает, что западный ум, соответствующий западной традиции, - проницателен, интеллектуален, индуктивен, концептуален, схематичен и безличен.
Устремлениями, целью эволюции западной культуры, как отмечает Э. Нойман, является "освобождение человека от природы и сознания от бессознательного" Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. - М., 1998. С.391.. Данный процесс, лежащий в основе бытия европейского типа культуры, способствует дезинтеграции западного человека. В своих исследованиях восточного и западного типов мышления К.Г. Юнг акцентирует внимание на данном процессе, который способствует расщеплению индивидуума на сознательную личность и бессознательное существо. Причиной послужило внезапное вторжение в европейский процесс развития, находящийся еще в первобытном состоянии, "психологии и духовности культуры значительно более высокого уровня", что объясняет бесконечные рецидивы "варварства" на протяжении всего исторического развития западной цивилизации. "И вот мы стали высоко дисциплинированными, организованными и рациональными, оставаясь в то же время примитивными существами, с рабской психологией, отрезанными от воспитания и культуры" Юнг К.Г. Йога и Запад: Сборник. - Львов, Киев, 1994. С.25..
Данная характеристика отражает тот факт, что все более совершенные научно-технические достижения становятся все более опасными и могут привести к глобальным разрушениям. Другой причиной "духовного бездорожья" Запада Юнг считает исторически обусловленный раскол в европейском сознании.
Анализируя процесс мышления индийца, Юнг подчеркивает его отличие от европейского и рассматривает его как "наблюдение за мыслью", напоминающий первоначальный способ формулирования мысли у представителей первобытной культуры. Но мышление первобытного человека является в большей степени бессознательной деятельностью, при которой субъект осознает лишь ее результат.
Индуизм, а вслед за тем и буддизм создали методы, позволяющие глубоко понимать и трансформировать человеческую натуру, причем проверенные опытом не одного тысячелетия. Прежде всего это касается философии и методов йоги, а затем веданты, буддизма, даосизма, целью которых становится освобождение ограниченного, эгоцентричного сознания от любых связей с предметами и объектами. А. Уоттс считает, что основаниями такого ограниченного сознания становятся физические или социальные, биологические или культурные связи. Одной из основных причин этого является то, что человек не может избавиться от влияния своего бессознательного. По мнению Юнга, европеец должен познать себя сначала в качестве субъекта, то есть свое бессознательное. Но для западного человека в большинстве случаев характерно стремление к вытеснению бессознательного материала. Следует отметить, что 3.Фрейд и К.Г.Юнг расходятся в оценке бессознательного материала: для первого бессознательное - придаток сознания, куда вытесняется все, что несовместимо с сознанием в силу наличия ряда комплексов в субъекте; для второго бессознательное является творческим по своему характеру коллективной психической предрасположенностью.
Восточные школы, в том числе и йога, обращаются к сознательной воле в работе с бессознательным - к снижению его потенциала, то есть стремятся к тому, чтобы бессознательное охватывало как можно меньшую часть личности. В буддизме бессознательное поведение, под которым понимается "привычные избирательные акты сознания, скрывающие или "обособляющие" предметы от их контекста", трансформируются при помощи «интенсивной концентрации, дисциплинированностью сознания" Уоттс А. Психотерапия. Восток и Запад. - М., 1997. С.79.. Уменьшение потенциала сознательного способствует отражение бессознательного в символике и метафизике. В европейской культуре бессознательное также находит отражение в символах, прежде всего в сновидениях, но здесь индивидуум не считает нужным или не в состоянии их самостоятельно анализировать.
Методы могут включать ту или иную форму медитации, в том числе концентрацию внимания на каком-либо объекте, символическом образе, попытки подавления словесного мышления или формы диалектики и другие, в том числе аналитическую медитацию или символическую интерпретацию. Методы различаются между школами и учителями, а также зависят от мотивации и психической организации ученика. Цель метода и техник освобождения сводится к тому, чтобы индивид сам избавился от принятых мифологий, от собственных иллюзий, страхов других людей и самостоятельно познавал истину (в контексте буддизма и даосизма - пустотность как "истинную природу вещей").
Буддизм широко не исследует метафизику и космологию, причем в последнем случае рассматривает не мир как таковой, а мир, выражаемый как аспект психического опыта, а различимые миры как различные уровни сознания живого существа. Таким образом, освобождение должно произойти от иллюзорного восприятия, причем не столько физического мира, как подчеркивает Уотс, а от социальных институтов, от понятий и форм мышления, с помощью которых они описываются.
В европейской философии также можно найти подобную идею об иллюзорном восприятии реальности у античного философа Эпиктета, а затем у Э.Кассирера встречается утверждение о том, что человек живет и воспринимает мир сквозь призму своих воображаемых эмоций и страхов, иллюзий и их утратой, собственных фантазии о вещах. Кассирер подчеркивает, что вместо того, чтобы обратиться к самой реальности, человек постоянно обращен на самого себя, отделяя физическую реальность искусственными посредниками - погружением в лингвистические формы, символы, художественные образы и религиозные ритуалы. Иллюзорности восприятия, как отмечает А.Кармин, как фактор, определяющий поведение человека, способствует такое проявление воздействие языка на мышление, как способность создания вербальных иллюзий, формирующиеся с детства, при котором, например, знания названия предмета принимается за знания о нем.
В исследовании восточных учений как целостного психологического феномена, в частности джняна-йоги (йоги познания), на основе работ представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа), Е.А.Торчинов под познанием рассматривает не интеллектуальное, рассудочное знание, а "своеобразный, интуитивный гносис. Согласно данной школе познание является главным средством достижения освобождения, в основе которого лежит своего рода "интеллектуальная интуиция" самораскрывающегося абсолютного, «тождественного с последним основанием субъективности познающего». Характерно, что и в западной философии, в частности, в работе "Критика чистого разума", говоря о чисто теоретической и абстрактной возможности познания вещей самих по себе, Кант отмечает, что субъекту необходимо освободиться от присущих ему форм априорного чувственного созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка. А затем он считал необходимым приобрести новый, нечувственный тип созерцания, который позже Шеллинг назвал "интеллектуальной интуицией".
Таким образом, используя характеристику восточного мышления Д.Судзуки, можно сказать, что восточный ум - «синтетический, интегрирующий, непроницательный, дедуктивный, несистематический, догматический, интуитивный (скорее даже аффективный), духовно-индивидуальный и социально-групповой» Фромм Э., Судзуки Д., Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ. - М., 1997. С. 11..
Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующие выводы, что европейский и восточный типы мышления отличаются доминированием того или иного типа мышления, что находит выражение в способах познания мира и его описании, так как каждый народ расчленяет, структурирует и классифицирует наблюдаемые явления с позиций своего менталитета и требований родного языка. Европейский и восточный типы мышления различаются своей направленностью и способами реализации личности.
Можно предположить, что в основе интереса западной личности к восточным традициям и методам духовного самосовершенствования индивидуума лежат: страх перед глобальными катастрофами, к которым ведет все ускоряющийся научно-технический прогресс; утрата иллюзий по отношению к ряду ценностей западной цивилизации и, в частности, ценности самого индивидуума и человеческих взаимоотношений; утратой и, в первую очередь, среди молодежи нравственных ориентиров ответственности, сострадания, чувства долга, стремления к самосовершенствованию, наклонность к использующему стилю бытия; уверенность в действенности восточных традиционных методов самореализации.
Как уже давно пишут социологи и психологи, в западном мире рыночные отношения вторгаются в глубоко интимные сферы жизни. Восточная же культура дает понять, что в будущем для человечества будет иметь значение преобразование, направленное не вовне, а внутрь человека и чему должно способствовать новое понимание жизни и смерти.
Список литературы
1. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб., 1992.
2. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. Драча Г.В. - Ростов на Дону, 1997.
3. Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. - М., 1998.
4. Соловьев В.С. Философская публицистика: в 2 т. - М., 1989.
5. Уоттс А. Психотерапия. Восток и Запад. - М., 1997.
6. Фромм Э., Судзуки Д., Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ. - М., 1997.
7. Юнг К.Г. Йога и Запад: Сборник. - Львов, Киев, 1994.
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Идеи космизма в отечественной философской мысли и философские идеи Н. Федорова. Идеи множественности форм жизни и разума, автотрофности, воскрешения или бессмертия, регуляции природы и общества. Развитие Обществ "восточного" и "западного" типов.
реферат , добавлен 10.09.2011
Представление о мышлении как предмете теории познания, различие между теоретическим и практическим мышлением. Культурно-генетические аспекты, сущность и специфика юридического мышления. Характеристика основных этапов генезиса правового мышления.
контрольная работа , добавлен 30.05.2010
Культура мышления как определенный уровень развития мыслительных способностей человека. Анализ понятия логической культуры мышления и ее основных закономерностей. Способы логического рассуждения. Влияние логической формы на содержание правового мышления.
реферат , добавлен 12.01.2013
Философия как научная дисциплина, ее содержание и значение. Законы и формы мышления как предмет изучения логики. Современное состояние вопроса о связи логики и мышления. Техника критического мышления и методика "мозгового штурма", ее эффективность.
курсовая работа , добавлен 11.10.2013
Источники информации. Скорость мышления. Управление скоростями мышления и воплощения. Соревнование воль. Практическая польза от применения модели. Убеждения, вырастающие на основе знаний, являются источником активности личности, группы, класса.
реферат , добавлен 14.06.2005
Современная наука о природе сознания. Метафора сознания в античной философии. Христианство: открытие внутреннего духовного мира. Сознание в классической европейской философии. Сознательное и бессознательное. Противоречивое единство языка и мышления.
реферат , добавлен 14.04.2008
Исследование эволюции форм отражения, как генетических предпосылок сознания. Характеристика сознания, как высшей формы отражения объективного мира, его творческая и регуляторная деятельность. Единство языка и мышления. Проблема моделирования мышления.
контрольная работа , добавлен 27.10.2010
Процесс зарождения и становления западного и восточного типов философского знания в древности. Специфические особенности философии Запада и Востока древнего периода. Общечеловеческие ценности и закономерности философской науки Запада и Востока.
реферат , добавлен 22.04.2011
Картезианская картина мира и ее влияние на развитие философской теории, европейская философия Декарта и Вольтера. Сущность и формы мышления, компоненты реальной деятельности общественного человека. Мышление как процесс опосредованного познания предметов.
контрольная работа , добавлен 09.11.2010
Возникновение и развитие сознания как социально-культурного явления. Его органическая связь с возникновением и развитием языка как материального носителя воплощения норм сознания. Язык как система знаков, сpедство человеческого общения и мышления.
Размышления по книге Александра Богаделина «Кикимора и другие…»
ОТСТУПЛЕНИЕ ВТОРОЕ. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ВОСТОЧНЫМ И ЗАПАДНЫМ МЫШЛЕНИЕМ. ВЕРСИЯ ЮНГА
Карл Густав Юнг – швейцарский психоаналитик, философ культуры и основатель аналитической психологии - концептуально изложил различие между восточным и западным мышлением в своей работе «Psychological Commentary on «The Tibetan Book of the Great Liberation».
В терминах современной психологии восточный тип мышления называется интравертным (т.е. направленным вовнутрь). Для него характерно метафизическое понимание индивидуальной души, духа, которые являются частью Мирового Разума.
В противоположность восточному, «стиль» западного мышления можно назвать экстравертным (направленным вовне). Для него «mind» (разум, дух или душа) утратил метафизическую сущность еще со времен Средневековья. Под ним понимается разумное функционирование души, склад ума, ментальность индивида.
Если результатом восьмеричного пути является «самоосвобождение» человека, то христианский Запад считает человека целиком зависящим от милосердия Бога или, по крайней мере, церкви как единственного, санкционированного Богом земного орудия спасения.
Далее Юнг делает очень тонкое наблюдение об отражении типа мышления в религиозных установках.
«Религиозная точка зрения всегда выражает и формулирует существенную психологическую установку и ее специфические предубеждения, даже когда дело идет о людях, которые забыли или никогда и не слышали о своей религии. Несмотря ни на что, Запад остается целиком и полностью христианским в том, что касается его психологии. Милосердие берет начало где-то в другом месте; во всяком случае, прощение приходит извне. Любая другая точка зрения - сущая ересь. … Боязнью, раскаянием, обещаниями, повиновением, самоуничижением, добрыми поступками и хвалой он (западный человек – А.Б.) пытается умилостивить великую силу, которой оказывается не он сам, a totaliter aliter, Полностью Иной, совершенно безупречный и «внешний».
Восток же, напротив, проявляет сочувственную терпимость к тем «низшим» духовным стадиям, когда человек в своем полном неведении кармы еще беспокоится о грехе и муках собственного воображения, веря в абсолютных богов, которые оказываются всего лишь пеленой иллюзии, сотканной его собственным непросветленным умом. Таким образом, душа приобретает абсолютную важность: она - это все наполняющее собой Дыхание, сущность Будды; она есть Дух Будды, Единое. Все существующее происходит из нее и все отдельные формы растворяются в ней обратно. Это и есть основное психологическое предубеждение, которое пропитывает все существо восточного человека, просачивается во все его мысли, чувства и действия, независимо от того, какую веру он исповедует».
И далее.
«Восточная установка сводит на нет западную, и наоборот. Невозможно быть добрым христианином и самому освобождать себя от собственных грехов, как невозможно быть Буддой и поклоняться Богу».
Если вновь вернуться к психологии, то можно сказать, что сознание в западном его понимании невообразимо без «эго», т.е. «я» - осознающего. В восточной интерпретации сознание способно преступать пределы своего эго-состояния, сливаясь с Мировым Разумом. Эго-сознание для восточного мира считается низшим состоянием, авидья. В то время как самадхи (освобождение) ассоциируется с ментальными состояниями, где эго практически растворяется.
И в этой плоскости может лежать компромисс, позволяющий «соединить несоединимое». В западной психологии признается область сознания, не контролируемая разумом – бессознательное. «Можно с уверенностью допустить: то, что Восток называет «mind», должно больше соответствовать нашему «бессознательному», чем «разуму» в нашем понимании», - пишет Юнг.
В современных словарях бессознательное определяется как: 1) совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных явлениями действительности, во влиянии которых субъект не отдает себе отчета; 2) форма психического отражения, в которой образ действительности и отношение к ней субъекта не выступают как предмет специальной рефлексии, составляя нерасчлененное целое.
Но нас больше будет интересовать содержание бессознательного. Существует точка зрения, что оно состоит только из инстинктов или из вытесненных либо забытых содержаний, которые были некогда частью сознательного ума. Но для Юнга бессознательное – это творящий образы разум, который содержит неограниченное количество мотивов архаического характера, отражающихся во снах и мифологии. Именно этим он объясняет единство мифологических мотивов у народов, разделенных континентами, когда миграция как средство общения была практически исключена.
«Бессознательное, - пишет он, - место рождения форм мысли, такое же, каким наша традиция считает Мировой Разум».
Мы еще вернемся к бессознательному, но уже не индивидуальному, а коллективному и попытаемся определить архетипы, его населяющие. А данное отступление хотелось бы закончить перспективой, которую предсказывает Юнг:
«Утверждение духа над материей, opus contra naturam (покорение природы (лат.) - это симптом молодости рода человеческого, еще наслаждающегося применением самого мощного оружия, когда-либо изобретенного природой: сознательного ума. Зрелость человечества, лежащая в отдаленном будущем, может развить совершенно иной идеал. Со временем даже победы и завоевания перестают быть мечтой».
Несколько предварительных слов -
Зарождение язычества -
Размышление о Пути
1. Тема для размышления -
2. Хлопок одной ладони -
3. Совмещение несовместимого -
4. Различие между восточным и западным мышлением -
5. Западная интерпретация Пути -
6. Одинокий Путь Фридриха Ницше -
7. Технико-гуманитарный баланс -
8. Гуманитарная составляющая баланса -
9. Избыточное многообразие. Большой и малый Пути -
10. Медитация по «Так говорил Заратустра» -
11. Личный баланс -
12. Осознание Пути –
13. Одиночество Идущего по Пути -
14. Двигаться дальше – как страшно -
В настоящее время возрос интерес исследователей к восточной традиции, представляющей поистине неисчерпаемый источник знания о человеке и мироздании. В основе трудов В. Бондаренко, З. Вильдановой, У. Вильданова лежит осмысление мудрости и истины, которые представляют предмет философского познания. Мудрость и истина рассматриваются как «ядро» восточного мышления. Полагаем, специфику восточного мышления невозможно охарактеризовать без учета «наличия знания за пределами понятий» (З. Вильданова). Каковы «механизмы» мышления как высшей ступени человеческого познания с точки зрения восточной традиции? Как протекает процесс постижения действительности? Каким образом, с точки зрения восточной философии, мышление позволяет человеку получать знание об объектах, свойствах и отношениях, которые человек не может непосредственно воспринять на чувственном уровне? Какие формы и законы мышления эта древняя философия выделила и осмыслила? В чем специфика восточного мышления по сравнению западным опытом, который накоплен в теории познания? В буддизме объект (citta) мыслится только как мысль «возникающая» (utparma). В чем специфика мысли «возникающей»? Мысль «возникающая» (utparma) мыслится как одно со своим возникновением (utpada). То есть объект мышления в буддизме – это «возникновение мысли» (cittopada). Объект (мыслимый) созерцается как дхарма, как мгновенная мысль. В «дхьяне» мыслимые объекты (по аналогии с «частицами» в физике) предшествуют йогическому созерцанию. Объекты мгновенны. Время их возникновения – минимально. Это «квант времени». Полагаем, что можно провести параллель между разнообразием дхарм и миром элементарных частиц. Нас интересуют кварки, ибо жизненный цикл некоторых из них составляет ~10–12 и 10–25. Ф. Щербатской высоко оценивает достижения школы сарвастивадинов, которые пытались математически определить длительность момента.
мудрость
восточное мышление
мгновенная мысль
1. Буддизм и наука / Дом солнца [Электронный ресурс]. – URL: http://www.sunhome.ru/journal/14427/p1 (дата обращения 10.10.2012).
2. Ваджраччхедика Праджняпарамита сутра / Дом солнца [Электронный ресурс]. – URL: http://www.sunhome.ru/religion/19318/p8 (дата обращения 10.10.2012).
3. Капра Ф. Дао физики: Исследования параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. – СПб.: ОРИС, 1993. – С. 147.
4. Пятигорский А.М. Лекции по буддийской философии // В кн.: А.Пятигорский. Непрекращаемый разговор. – СПб.: «Азбука-классика», 2004. – С. 38–102. – URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/pjati01/txt03.htm (дата обращения 10.10.2012).
5 Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М.: Наука, 1988. – С. 141.
6. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М.: Наука, 1988. – С. 146.
7. Suzuki D.T. The Essence of Buddhism. – Kyoto, lapan: Hozokan, 1968. – Р. 7.
На определенном этапе развития западноевропейская философская мысль ХХ в. начала отставать от современной науки, в частности, физики. Традиционное понимание того, что все знание об окружающем мире может быть получено в результате наблюдения, что предметы внешнего мира таковы, как их воспринимают органы чувств, уже не отвечало квантовым теориям. На вопросы «что есть реальность?», «что есть окружающий мир? и как его понять?» отвечает современная физика. Симптоматично, что именно физики берут на себя задачу объяснения всего сущего - от А. Эйнштейна с его признанием «Самое непостижимое во Вселенной то, что она постижима», до С. Хокинга и Л. Млодинова, авторов книги «Высший замысел». В ситуации «отставания» западной философии от научного прогресса возрос интерес исследователей к восточной традиции, представляющей поистине неисчерпаемый источник знания о человеке и мироздании.
В свете сказанного выше актуальным становится исследование проблем рационального и нерационального познания, субъектно-объектных соотношений, которыми в современной науке занимаются такие философы, как, например, Н. Автономова, В. Библер, В. Бондаренко, Г. Гадамер, П. Гайденко, А. Спиркин. В основе трудов В. Бондаренко, З. Вильдановой, У. Вильданова лежит осмысление мудрости и истины, которые представляют предмет философского познания. Мудрость и истина рассматриваются как «ядро» восточного мышления.
Как известно, западноевропейская философия интерпретирует мудрость прежде всего как «мудрость понятийную». Г. Вильданова настаивает на ином подходе - «наличии знания за пределами понятий». «Пропасть между мудростью и рациональностью» (Г. Вильданова) не может быть ликвидирована путем абстракции. В данной работе нас интересует специфика восточного мышления. Без решения указанного выше вопроса - «наличия знания за пределами понятий» невозможно, с нашей точки зрения, охарактеризовать сущность восточного мышления.
Что представляет собой мышление в восточной традиции? Каковы его «механизмы» как высшей ступени человеческого познания? Как протекает процесс постижения действительности? Каким образом, с точки зрения восточной философии, мышление позволяет человеку получать знание об объектах, свойствах и отношениях, которые человек не может непосредственно воспринять на чувственном уровне? Какие формы и законы мышления восточная философия выделила и осмыслила с древнейших времен? В чем специфика восточного мышления по сравнению западным опытом, который накоплен в теории познания?
Обратимся к анализу особенностей восточного мышления на примере различных буддийских учений. С точки зрения Взаимообусловленного Возникновения, особого объекта мышления нет. Может ли быть сотворен объект мышления, то есть в йогическом смысле искусственно произведен? В йогическом смысле это возможно.
Что выступает в качестве объекта мышления? Объектом может быть мысль (citta). Каким образом мыслится в буддизме объект (citta)? Объект мыслится только как мысль «возникающая» (utparma). В чем специфика мысли «возникающей»? Мысль «возникающая» (utparma) мыслится как одно со своим возникновением (utpada) .
Итак, объект мышления в буддизме - это «возникновение мысли» (cittopada). При этом «как особый объект» мысль йогически представима только как возникновение. «Йогически» следует понимать так: объект «возникновение мысли» существует (возникает) в процессе. Необходимо специально пояснить, что значит «объект существует/ возникает в процессе. В буддизме любой объект (мыслимый) созерцается как дхарма, то есть как мгновенная мысль.
В смысле «дхьяны», что есть объект (дхарма)? В «дхьяне» мыслимые объекты (по аналогии с «частицами» в физике) предшествуют йогическому созерцанию и подобно словам в текстах следуют за созерцанием как термины его осознания и описания.
Каковы свойства объектов/«возник-нове-ний мысли»? Исследователи буддизма характеризуют их следующим образом.
1. Объекты («дхармические штуч-ки»/«час-тицы») абсолютно просты. Не редуцируемы ни к чему более простому. Не обладают никакой внутренней сложностью.
2. Объекты мгновенны. Время их возникновения минимально. Каково это время? Это «квант времени». Время мыслится через их возникновения (время мыслится в мгновенных промежутках между возникновениями).
3. Объекты абсолютно дискретны. Нет непрерывного возникновения мысли. «Мыслимы точки во времени и пространстве, где их нет»!?
4. Объекты различаются, то есть одна мысль отличается от другой, сменяя друг друга в их возникновении. Различаются объекты по обстоятельствам («случаям») их возникновения (samaya), а не сами по себе.
Названные выше три первых особенности возникновения мысли - это и есть три особенности мгновенной мысли («дхармы»). Последнее, четвертое свойство объекта, содержит в себе отношение мысли к тому, чем она сама не является, но вместе с чем она возникает.
Какова специфика «мгновенных мыслей» как объектов? Специфика отношения между «дхармами»? Как относится «дхарма» ко всем другим «дхармам»?
Другие дхармы, которые «всегда уже там», которые есть при возникновении объекта (данной мысли), и представляют «случай». Какова частотность «случаев»? Число их бесконечно. Возможна ли в буддизме классификация «случаев»? В устной традиции дхьянического созерцания эти случаи классифицируются по разновидностям составляющих их дхарм. Выявлены разновидности дхарм по следующему критерию: какие в данном случае дхармы присутствуют? Полагаем, что данный критерий можно обозначить как принцип классификации дхарм в восточном мышлении (буддизме).
Исследователи буддизма рассматривают также признаки объекта мышления, при этом имеются в виду признаки дхарм. Дхармы можно выделять и рассматривать в качестве объекта по следующим признакам:
1) обусловленность;
2) кармический эффект в последующих рождениях;
3) причинность.
По признаку обусловленности дхармы могут быть обусловленные и необусловленные. По признаку кармического эффекта - благие, неблагие и неопределенные. По признаку причинности дхармы могут быть причинные, непричинные и не причинные, не непричинные. Обозначив свойства объектов/«возникновений мысли»(с точки зрения Взаимообусловленного Возникновения), вернемся к вопросу о специфике восточного мышления в связи с интерпретациями исследователей.
Т.Д. Судзуки обращается к мистическому опыту. По мнению восточных мистиков, непосредственное восприятие реальности происходит мгновенно, подрывая основы прежнего мировоззрения. Д.Т. Судзуки называет это ощущение «самым удивительным событием из сферы человеческого сознания...разрушающим все стандартные формы восприятия» . В древних буддийских текстах обнаруживается образная характеристика «деятельных дхарм».
Так, в одном из четверостиший древнего источника, с нашей точки зрения, в полной мере характеризуется мимолетность. Идея мимолетности завершает текст «Ваджраччхедика Праджняпарамита» сутры:
Как на сновидение, иллюзию,
Как на отражение и пузыри на воде,
Как на росу и молнию,
Так следует смотреть на все деятельные дхармы .
Очевидно, что буддийские мыслители, как и современные физики, осмысливали такую особенность восприятия реальности, как мгновенность. Мы полагаем, что можно провести параллель между разнообразием дхарм и миром элементарных частиц. В частности, нас интересуют кварки, так как жизненный цикл некоторых из них составляет ~10-12 и 10-25 (b-кварк, t-кварк соответственно). Под мгновением условно берут временной промежуток 10-3, что, как видим, существенно больше, чем жизненный цикл вышеперечисленных кварков. Напомним, термин «кварк» был впервые использован Мюрреем Гелл-Манном.
Самые активные старания физиков обнаружить кварки при помощи бомбардировки адронов наиболее «скоростными» частицами - «снарядами» не привели к положительному результату, а все дальнейшие попытки были обречены на неудачу. Отрицательный результат может, по всей видимости, означать одно: кварки должны быть связаны между собой очень мощными силами притяжения. Современные представления о частицах и их взаимодействиях предполагают, что за всеми силами в действительности стоит обмен более мелкими частицами, то есть кварки имеют некую внутреннюю структуру подобно всем остальным сильновзаимодействующим частицам.
«Охота за кварком», которую за прошедшее десятилетие предприняли ведущие специалисты по экспериментальной физике, до сих пор не дала результата. Если отдельные кварки могут существовать самостоятельно, сами по себе, то их детекция не должна представлять больших затруднений. Модель Гелл-Манна приписывает кваркам ряд очень необычных свойств: например, обладание электрическим зарядом, равным одной или двум третям заряда электрона, что принципиально невозможно в мире частиц. Такие частицы пока обнаружить не удалось.
С одной стороны, невозможность обнаружить кварки экспериментальным путем и серьезные теоретические возражения сделали саму вероятность их существования научной проблемой. С другой - кварковая модель, хотя давно уже не используется в своей первоначальной форме, все же остается единственно возможной для описания закономерностей мира частиц. Например, согласно Гелл-Манну, все адроны могут состоять из кварков трех типов и их антикварков. Научной проблемой стало объяснение многообразия адронных паттернов. В настоящее время физикам приходится постулировать существование дополнительных кварков для того, чтобы объяснить все многообразие указанных адронных паттернов.
Философы, занимающиеся исследованием буддийских идей, давно предвидели проблемы, перед которыми встала физика ХХ в. Так, Ф.И. Щербатский развивает идею непостоянства бытия. Он обращает внимание на открытия мыслителей школы сарвастивадинов, в частности, на новую теорию моментального характера элементов. Обратимся к работам ученого.
По мнению исследователя, элементы бытия - моментальные появления, моментальные вспышки в феноменальном мире из неведомого источника. «Так же как они разобщены, так сказать, в своей ширине, не будучи связаны вместе какой-либо всепроникающей субстанцией, совершенно так же они разобщены в глубине или в длительности, поскольку они длятся один-единственный момент (kshana). Они исчезают, как только появляются, для того, чтобы за ними последовало в следующий момент другое моментальное существование. Таким образом, момент делается синонимом элемента (dharma), два момента - это два различных элемента. Элемент становится чем-то вроде точки во времени-пространстве» .
Ученый высоко оценивает достижения школы сарвастивадинов, которые пытались математически определить длительность момента. Школа предположительно представляет мельчайшую частицу времени вообразимой. «Такие выкладки о величии атома и длительности момента являются, очевидно, явными попытками охватить бесконечно малые величины. Идея, что два момента создают два различных элемента, остается. Исчезновение - самая сущность существования; то, что не исчезает, и не существует.
Причина для буддистов была не истинной причиной, а предшествующим моментом, который также возник из ничего, для того чтобы исчезнуть в ничто. Сарвастивадины отрицали движение. Реально существующий объект, т.е. элемент, не может двигаться, потому что он исчезает, как только появится. В то же время этот тезис не противоречит такой важнейшей характеристике материи (четвертое mahabhuta), как движение. В свою очередь каждое движение разлагается на ряд отдельных появлений или проблесков, возникающих в непосредственной смежности. В буддийских источниках исследователь обнаруживает идеи, связанные с такими понятиями, как движение физических объектов, мертвая материя, ускорение падающих тел. Согласно Абхидхармакоше движение физических объектов дало наилучшую поддержку для рассмотрения мертвой материи как целой серии мимолетных проблесков. Явление ускорения падающих тел объясняется различием интенсивности веса или движения (irana) в каждый момент движения вниз, поскольку объект в каждый момент иначе скомпонован. Элемент, таким образом, может быть сравним с огнем, он состоит из ряда отдельных вспышек, следующих одна за другой, представляя в каждый момент новый огонь.
У сарвастивадинов для современных ученых наиболее интересна новая теория моментального характера элементов. «Каждый элемент, появляющийся в феноменальной жизни, действует одновременно под влиянием четырех различных сил (sanskara) - сил возникновения (utpada), распада (jara), пребывания (sthiti) и разрушения (anityata). Эти силы воздействуют на каждый элемент в каждый момент их существования, это наиболее универсальные силы, характерные признаки или проявляющиеся силы феноменального бытия (sanskrita-lakshanani). Элементы, находящиеся под их воздействием, называются проявившимися элементами (sanskrita-dharma). Не испытывают воздействия с их стороны лишь три элемента вечного неизменного бытия (asanskrita-dharma). Термин sanskrita поэтому синонимичен с kshanika, т.е. «непостоянный» или «моментальный». Согласно законам взаимосвязи между элементами эти четыре силы всегда появляются вместе и одновременно. Будучи сами по себе элементами, они нуждаются во вторичных силах (upalakshana), для того чтобы проявить свою действенность.
У сарвастивадинов можно обнаружить то, что так или иначе соответствует философскому пониманию «идеи» и «механизму» вербализации мысли. Элементы, или силы, могут противостоять друг другу, но их действие может иметь результат в некотором едином действительном событии. Момент реальности - это момент действия, его свершение. Сарвастивадины называли моментом точку, когда действие совершено полностью.
Сарвастивадины считали, что все элементы существуют в двух различных планах: истинная сущность элемента (dharma-svabhava) и его моментальное проявление (dharma-lakshana). Первое существует всегда - в прошлом, настоящем и будущем. Представители данной школы осмысливали потенциальное появление элемента в феноменальном бытии, а также его прошлые появления. Эта потенциальность, с их точки зрения, существует навсегда (sarvadaasti). В подавленном состоянии нирваны эти элементы мыслятся как некая сущность, несмотря на отсутствие силы проявления элементов, подавленных навсегда. Будущие потенциальные элементы разделены школой сарвастивадинов на два ряда: те, которые появятся (utpatti-dharma), и те, которые подавлены и никогда не появятся (anutpatti-dharma). В процессе размышлений над природой «элементов» сарвастивадины непосредственно подходят к осмыслению категории времени. Уточним, что момент (kshana) у сарвастивадинов не отличается от элемента (dharma), поэтому «время» мыслится как элементы, взятые вместе, ибо они в принципе не потеряли своей способности появления в феноменальном мире.
Тем не менее, по наблюдениям исследователей, термин «время» (kala), подразу-мевающий реальность какого-то времени, осторожно избегается, он заменяется термином «переход» (adhvan). Что есть реальность? Что есть существование? Для сарвастивадинов «все существует» - означает, что все элементы существуют, при этом прошлое элементов (так же как их будущий «переход») тоже реально. Саутрантики отрицали реальность прошлого и будущего в прямом смысле. Будущее «нереально до того, как оно станет настоящим, а прошлое нереально после того, как было настоящим» .
В то же время саутрантики не отрицали влияния прошедших событий на настоящее и отдаленное будущее, объясняя это постепенным изменением в виде непрерывной последовательности моментов. Щербатский обнаруживает у представителей данной школы понимание закона взаимосвязи между отдельными элементами. Закон учитывает важность отправной точки в броском или сильном, как бы отталкивающем явлении, необходимом для взаимосвязи элементов.
Парадоксальность физической действительности, которая воспринималась представителями буддизма как естественная и потому осмысливалась как данность, побудила ученых в нашу эпоху осуществить радикальный переворот в понимании атомов. Загадка кварков обладает всеми признаками нового коана, решение которого тоже может повлечь существенное изменение наших воззрений на природу субатомных частиц. По сути дела, это изменение уже происходит на наших глазах. Некоторые физики приблизились к решению кваркового коана уже сегодня, что позволяет им соприкоснуться с наиболее удивительными сторонами физической действительности .
Очевидно, что буддизм, несмотря на религиозную природу, «обладает широким спектром эмпирических методов для исследования природы ума, выдвижения различных гипотез и их доказательств» . Современная наука, обладая огромным потенциалом, тем не менее не может постичь многие явления психического характера. Буддизм же, опираясь на древнее знание, способен дать объяснение таким явлениям. Например, согласно буддизму, в основе всех человеческих страданий и психических расстройств, или болезней ментального плана, как их еще называют буддисты, лежит неведение. Знания являются путем к освобождению или просветлению. Мы видим, что важнейшие буддийские идеи связаны с познанием реальности как таковой. Таким образом, несмотря на значительные различия в методологии, и наука, и буддизм выступают за отображение реальной картины мира. Что считать реальностью? Что определяет границы реальности? Современный научный подход зачастую склонен рассматривать только физическую составляющую, а явления психического характера и личный опыт считает следствием наличия мозга или его деятельности. Однако помимо этого реальность проявляется во многих других областях, которые наука с имеющимися в ее распоряжении средствами пока определить не способна.
Подводя итоги аналитического рассмотрения буддийских идей современными интерпретаторами, следует отметить перспективность данного пути для современной философской мысли, несмотря на разницу в методах постижения реальности в науке и буддизме. Для исследователя специфики «знания за пределами понятий» важен эпистемологический, онтологический характер данного предмета анализа.
Рецензенты:
Дегтярев Е.В., д.филос.н., профессор, зав. кафедры философии МаГУ, г. Магнитогорск;
Слободнюк С.Л., д.филос.н., профессор кафедры философии МаГУ, г. Магнитогорск.
Работа поступила в редакцию 29.11.2012.
Библиографическая ссылка
Бедриков Л.С. К ВОПРОСУ О СПЕЦИФИКЕ ВОСТОЧНОГО МЫШЛЕНИЯ: СОВРЕМЕННЫЕ НАУЧНЫЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ БУДДИЙСКИХ ИДЕЙ // Фундаментальные исследования. – 2013. – № 1-2. – С. 473-477;URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=30973 (дата обращения: 31.10.2019). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»
Когда Хорас Капрон впервые прибыл на остров Хоккайдо в 1871 году, он искал признаки человеческой жизни среди бескрайних прерий, лесных чащ и мрачных гор. «Смертельная тишина царила в этом великолепном пейзаже, – написал он позже. – Ни один лист не шелохнётся, ни птица не защебечет, ни иного живого существа». Это вневременное место, подумал он, прямо доисторическое.
«Как странно, что столь богатый и прекрасный край, принадлежащий одной из старейших и наиболее густонаселённых стран мира... так долго остаётся незаселённым и почти так же неизвестен, как и африканские пустыни», – размышлял Капрон.
Это окраина Японии – её собственная версия американского «Дикого Запада». Хоккайдо – самый северный из японских островов, отделённый от Хонсю бурным морем. Путешественники, отважившись на переезд, обрекали себя на жизнь в суровых климатических условиях (зимой здесь крайне холодно по японским меркам), среди вулканических ландшафтов и дикой природы. Поэтому японское правительство в основном не тревожило айнов, коренной народ Хоккайдо, промышлявший охотой и рыболовством.
Всё изменилось в середине 19-го века. Опасаясь российского вторжения, японское правительство решило заселить свой северный остров, завербовало бывших самураев и отправило их на Хоккайдо. Вскоре за самураями потянулись тысячи переселенцев и по всему острову выросли фермы, порты и железные дороги. Таких американских агрономов как Хорас Капрон привлекли с целью обучения новых поселенцев лучшим западным методикам ведения сельского хозяйства. Всего за 70 лет население выросло от нескольких тысяч до более двух миллионов. В новом тысячелетии Хоккайдо населяют почти шесть миллионов человек.
Пока император Мэйдзи не решил заселить Хоккайдо, на острове жили только айны.
На формирование нашего мышления, возможно, влияет даже то, какой вид растений выращивали наши предки.
Немногим людям, живущим сегодня на Хоккайдо, приходилось когда-либо осваивать и завоёвывать пустынную местность. И всё же психологи обнаружили, что «пограничный дух» всё ещё проявляется в том, как они думают, чувствуют и рассуждают по сравнению с людьми, живущими на Хонсю, всего в 54 км. Они более индивидуалистичны, больше гордятся успехами, более амбициозны в плане личностного роста и меньше связаны с окружающими их людьми. Такой «когнитивный профиль» ближе к Америке, чем к остальной Японии.
История Хоккайдо – лишь один пример среди растущего числа исследований, которые изучают, как социальная среда формирует наше сознание. Наше мышление может быть, даже сформировалось определённым образом в зависимости от того, какой вид зерновых культур выращивали наши предки. А протекающая река может обозначить границу между двумя различными когнитивными стилями.
Где бы мы ни жили, понимание этих сил поможет нам немного лучше разобраться со своим собственным мышлением.
«Странные» умы
До недавнего времени учёные в значительной степени игнорировали глобальное разнообразие мышления. В 2010 году в авторитетной статье , опубликованной в журнале «Науки о поведении и мозге» (Behavioral and Brain Sciences), написали, что подавляющее большинство участников психологических исследований были «западными, образованными, развитыми, богатыми и демократичными» или коротко «странными» (“western, educated, industrialised, rich and democratic” - “Weird”). Почти 70% были американцы, большинство из которых, – студенты, жертвовавшие своим временем, чтобы принять участие в этих экспериментах, в надежде получить деньги на карманные расходы или зачёт за прослушанный курс.
По умолчанию предполагалось, что эта выборочная группа может представлять универсальные истины о человеческой природе, что все люди в принципе одинаковы. Если бы это было правдой, западный уклон был бы не важен. Однако небольшое количество доступных исследований, в которых испытуемыми выступили люди из других культур, показало, что это далеко не так. «Западники – и, в частности, американцы – выходили в дальний конец распределения», – говорит Джозеф Генрих (Joseph Henrich) из Университета Британской Колумбии, соавтор исследования.
Население Хоккайдо стремительно выросло от нескольких тысяч до шести миллионов человек, которые живут там сегодня. (Фото: Alamy)
Одно из наиболее заметных различий связано с понятиями «индивидуализм» и «коллективизм»; считаете ли вы себя независимым и самодостаточным, или сплочённым и взаимосвязанным с другими окружающими вас людьми, цените ли коллектив превыше личности. Как правило, для людей на Западе больше характерен индивидуализм, а для населения азиатских стран – Индии, Японии или Китая – коллективизм.
В большинстве случаев это проявляется заметнее, чем можно было бы ожидать. Отвечая на вопросы о своих взглядах и поступках, люди в индивидуалистических западных обществах, как правило, ценят личный успех превыше достижений группы, что в свою очередь также ассоциируется с потребностью в большей самооценке и со стремлением к личному счастью. Но такая тяга к самоутверждению проявляется и в излишней самоуверенности и склонности переоценивать свои способности, о чём говорят результаты многих экспериментов. К примеру, 94% американских профессоров, отвечая на вопрос об уровне своей компетенции, утверждали, что она «выше среднего».
Но, как оказалось, такая тенденция к самоинфляции практически отсутствует в ряде исследований, проведённых в Восточной Азии. В некоторых случаях участники с большей вероятностью недооценивали свои способности, чем раздували чувство собственной значимости. Люди, живущие в индивидуалистических обществах, также могут больше акцентироваться на личном выборе и свободе.
Холистическое мышление пронизывает философию и культуру Востока.
Важно отметить, что наша «социальная ориентация », очевидно, распространяется на фундаментальные подходы к рассуждениям. Люди в коллективистических обществах, как правило, более «целостным» образом размышляют о проблемах и сосредотачиваются на взаимосвязях и контексте сложившейся ситуации. Зато люди в индивидуалистических обществах, как правило, сосредоточены на отдельных элементах и рассматривают ситуацию как фиксированную и неизменную.
В качестве примера, представьте себе, что видите картину, на которой кто-то высокий запугивает кого-то меньшего. Не располагая дополнительной информацией, жители Запада чаще думают, что это поведение отражает нечто существенное, и фиксируются на крупной фигуре: наверное, он скверный человек. «Размышляя целостно, можно подумать о том, что могло бы происходить между этими людьми: возможно, этот здоровяк – босс или отец», – объясняет Генрих.
Этот стиль мышления распространяется и на то, как мы категоризируем неодушевлённые предметы. Предположим, вас попросили назвать два взаимосвязанных элемента в списке, где есть слова: «поезд, автобус, путь». Что бы вы сказали? Люди на Западе выбирают «автобус» и «поезд», потому что это разновидности транспортного средств. А холистический мыслитель сказал бы «поезд» и «путь», потому что он сосредоточен на функциональной связи между ними – один элемент необходим для работы другого.
Социальная ориентация даже может изменить то, как вы видите. Исследование движения глаз , проведённое Ричардом Нисбеттом (Richard Nisbett) в университете Мичигана, показало, что испытуемые из Восточной Азии больше времени затрачивают на рассмотрение заднего плана изображения – на обработку контекста. Зато американцы, как правило, большую часть времени сосредотачиваются на центре изображения. Интересно, что это различие обнаруживается в детских рисунках из Японии и Канады, отсюда предположение, что разные способы видения проявляются в очень юном возрасте. То, на чём мы акцентируем своё внимание, определяет, что мы впоследствии запомним.
«Если мы – то, что мы видим, а мы обращаем внимание на разные вещи, то мы живём в разных мирах», – говорит Генрих.
Нет чётких границ между различием мышления обеих культур; люди в иммигрантских общинах могут включать оба мышления.
Хотя некоторые утверждают, что наша социальная ориентация имеет генетическую составляющую , есть доказательства, что мы её перенимаем от других людей. Алекс Месуди (Alex Mesoudi) из Эссекского университета недавно исследовал стили мышления британо-бангладешских семей в Ист-Лондоне. Он обнаружил, что в течение одного поколения дети иммигрантов больше перенимают элементы индивидуалистического мировоззрения, и меньше – холистический когнитивный стиль. Главным фактором перехода в основном служат СМИ.
Но почему разные стили мышления выходят на первое место? Очевидное объяснение заключается в том, что они отражают сложившуюся философию, которая с течением времени стала преобладать в определённом регионе. Нисбетт указывает на то, что западные философы подчеркивают свободу и независимость, а такие восточные традиции, как даосизм, склонны сосредотачиваться на понятии единства. Например, Конфуций подчеркнул «обязательства между императором и подданным, родителем и ребёнком, мужем и женой, старшим братом и младшим братом, между другом и другом». Различные способы видения мира внедряются в литературу, образование, политические институты, поэтому, пожалуй, мало удивительного в том, что эти идеи повлияли и на некоторые основные психические процессы.
Но даже при этом, существующие различия между отдельными странами указывают на действие многих других неожиданных факторов.
На границе
Рассмотрим США, самую индивидуалистическую из всех западных странах. Историки, среди которых Фредерик Джексон Тёрнер, давно утверждают, что расширение и освоение запада воспитало независимый дух, так как каждый первопроходец в дикой местности боролся за собственное выживание. В соответствии с этой теорией, недавние психологические исследования показали, что в пограничных штатах (например, в Монтане) уровень индивидуализма , как правило, выше. Однако для подтверждения «теории добровольного заселения» психологи захотели изучить другой независимый пример.
Уильям Кларк – один из американских агрономов, который помогал осваивать Хоккайдо. Его призыв «Ребята, будьте амбициозными!» олицетворяет мышление первопроходцев, сохранившееся по сей день.
Именно по этой причине пример с Хоккайдо так интересен. Как и в большинстве стран Восточной Азии, в Японии преобладает коллективистическое и холистическое мышление. Однако стремительная миграция в северные территории напоминает активное заселение американского «Дикого Запада». Правительство императора Мэйдзи даже наняло агрономов из США, один из них Хорас Капрон, чтобы помочь в методиках ведения сельского хозяйства. Если «теория добровольного заселения» верна, переселенцы-первопроходцы на острове Хоккайдо должны были развить более независимые взгляды по сравнению с жителями остальной части Японии.
Синобу Китаяма из Университета штата Мичиган обнаружил , что жители Хоккайдо, как правило, придают большее значение самостоятельности и личным достижениям, а также таким эмоциям, как гордость, чем японцы с других островов, и их меньше беспокоит мнение других людей. Далее участникам исследования предложили пройти тест на социальные рассуждения, в котором попросили обсудить бейсболиста, использовавшего допинг. Японцы с других островов склонялись к изучению обстоятельств, например, рассматривали стремление добиться успеха. А японцы с Хоккайдо больше обвиняли личность игрока или говорили об изъяне в его моральном облике. Опять же, склонность обвинять личные качества характерна для индивидуалистического общества, и намного ближе к ответам среднестатистического американца.
Микробная теория
Другая (парадоксальная) идея заключается в том, что разница в мышлении – это развившаяся реакция на микробы. В 2008 году Кори Финчер (Corey Fincher) (Университет Уорик) с коллегами проанализировал глобальные эпидемиологические данные, чтобы показать , что уровень индивидуализма и коллективизма в регионе коррелирует с заболеваемостью: чем больше у вас шансов подхватить инфекцию, тем больше вы становитесь коллективистом и меньше индивидуалистом.
В общем, идея заключается в том, что коллективизм, характеризующийся согласованностью и почтительностью к другим, может способствовать тому, что люди с большей сознательностью избегают поведения, которое помогает распространению эпидемии. Сложно было доказать, что очевидная корреляция в реальном мире не вызвана каким-либо другим фактором, например, относительным богатством страны. Но лабораторные эксперименты поддержали эту идею. Когда люди боятся болезни, они, кажется, больше принимают коллективистическое мышление, например, ведут себя в соответствии с групповым поведением.
Хоккайдо – уже не дикая пограничная территория, но история региона оставила отпечаток на своих жителях, наделив их уникальными чертами.
Но, пожалуй, самая удивительная теория – фермерская. Томас Талхелм (Thomas Talhelm) из Чикагского университета исследовал 28 разных провинций Китая и обнаружил , что ориентация мышления связана с агрокультурой региона.
Талхелм сказал, что первым делом его вдохновили его собственные впечатления о стране. Во время поездки в Пекин он заметил, что на севере незнакомцы гораздо общительнее: «Если я ел один, люди подходили и заговаривали со мной». Но в южном городе Гуанчжоу народ ведёт себя более сдержанно, боясь оскорбить.
Почтительное отношение к другим казалось признаком в большей степени коллективистского менталитета, поэтому Талхелм заинтересовался, что же может лежать за двумя мировоззрениями в пределах одной страны. Раскол не коррелировал с показателями богатства или модернизации. Но исследователь заметил, что есть разница в сельскохозяйственной культуре, выращиваемой в регионах: в большинстве южных областей – рис, на севере – пшеница. «Такое разбиение проходит аккурат вдоль реки Янцзы», – говорит Талхелм.
Выращивание риса требует гораздо более тесного сотрудничества: это трудоёмкий процесс, связанный с использованием комплекса оросительных систем, которые охватывают множество различных ферм. Выращивание пшеницы, напротив, задействует примерно половину трудовых ресурсов и зависит от осадков, а не от полива. А это означает, что у фермеров нет нужды в сотрудничестве со своими соседями, и они могут сосредоточиться на заботе о собственном урожае.
По сравнению с другими отраслями сельского хозяйства, выращивание риса требует более тесного сотрудничества внутри сообщества, так как не обходится без замысловатых оросительных систем, охватывающих множество участков.
Могут ли эти различия привести к коллективистическому или индивидуалистическому менталитету? Сотрудничая с учёными в Китае, Талхелм проверил более 1000 студентов из рисовых и пшеничных регионов, используя среди прочих мер триадный тест на холистический тип мышления. Также испытуемых просили изобразить схематично связь со своими друзьями и единомышленниками. Люди в индивидуалистических обществах, как правило, рисуют себя крупнее своих друзей, а коллективисты стараются изобразить всех одинакового роста. «У американцев есть тенденция рисовать себя очень крупными», – говорит Талхелм.
Конечно, люди из областей, в которых выращивают пшеницу, получили выше оценки по шкале индивидуализма, а выходцы из рисовых регионов больше проявили коллективистическое мышление.
Свои гипотезы Талхелм проверил в Индии, где регионы так же чётко делятся на пшеничные и рисовые. Результаты аналогичные. Конечно, многие из всех опрошенных людей не вовлечены в сельское хозяйство, но исторические традиции родных регионов по-прежнему формируют их мышление. «В культуре есть некоторая инерция».
Когнитивный калейдоскоп
Важно подчеркнуть, что это лишь общие тенденции среди огромной численности людей. Но в пределах каждой исследуемой популяции найдётся спектр направлений. «Деление на чёрное и белое не работает с антропологической точки зрения», – говорит Делвар Хуссейн (Delwar Hussain), антрополог из Эдинбургского университета, работавший с Месуди над исследованием британо-бангладешских общин в Лондоне. Как отмечает Хуссейн, между восточными и западными странами есть много исторических связей. Это означает, что некоторые люди освоили оба способа мышления. Влияние окажут и такие факторы, как возраст и класс.